约瑟夫: Buenos días, muchas gracias a vosotros por invitarme, es un placer estar aquí para hablar de arte chino.

Oriol: El placer es nuestro. Y bien, ¿de dónde sale tu interés por la cultura asiática?

约瑟夫: Bueno, desde pequeño siempre me sentí atraído por esta bellísima cultura.

Oriol: ¿Y de qué forma estabas expuesto a ésta?

约瑟夫: Principalmente por la televisión.

Oriol: ¿Y qué tipo de programas veías?

约瑟夫: Pues ya sabes, lo típico: One Piece, Doraemon, Shin-Chan…

Oriol: Oh, no sabía que en China también daban estas series.

约瑟夫: No lo sé, yo es que me crié aquí.

Oriol: ¿Y dónde naciste?

约瑟夫: En Barcelona.

Oriol: Comprendo, entonces tus padres emigraron, ¿cierto?

约瑟夫: Bueno, mi padre y mi madre nacieron aquí, fueron sus abuelos los que emigraron, de Andalucía y de Aragón.

Oriol: Espera, entonces tú no eres chino.

约瑟夫: No, ni un experto. Solo que me he leído hace poco un libro titulado La sabiduría como estética. China: Confucianismo, Taoísmo y budismo. (Chantal Maillard, Akal, 2000).

Oriol: Pero, ¡pero bueno! ¡¿Y esto qué es?! ¡No tienes vergüenza!

约瑟夫: Pero si habéis sido vosotros los que me habéis invitado a sabiendas de que solo me leí un libro de arte chino y dí un par de materias en la uni, además que habéis puesto mi nombre en chino por la cara cuando me llamo Pepe.

Oriol: Bueno, ¿entonces el libro de qué decías que trataba?

约瑟夫: Pues el libro pretende analizar la sensibilidad china a través del estudio del confucionismo, taoísmo y budismo.

Oriol: ¿Y en qué consisten cada una?

约瑟夫: Bueno, deberíamos empezar por el principio. China hasta el 1912 fue una dinastía. Es decir, hay que entender que la dicotomía Occidente-Oriente no es mera casualidad; de hecho, se vio forzada a optar al socialismo (uno muy pésimo donde se vivía para y por la nación) debido a la presión armamentística e industrial (ergo, geopolítica cultural y socioeconómica) que Occidente ejercía sobre Oriente, pues sus países vecinos que históricamente siempre había dominado ya les sacaba unas décadas de ventaja.

Oriol: Pero eso no es el principio.

约瑟夫: A ver, ¿el experto eres tú o yo? Era una forma de refrescar la importancia de la memoria histórica a la persona que está leyendo esto, y más en un país tan tradicionalista como China. Siempre ha sido un pueblo agricultor; “su estructura social y familiar, sus ceremonias, sus cultos, su moral, su arte incluso, tienen como fundamento esta circunstancia” (2000: 12). Por este motivo, sus primeras divinidades, por así decirlo, era el Cielo, de donde descendencia el rey, y la Tierra (Id.).

Oriol: Tiempo muerto. ¿Qué es eso de Id? ¿Y por qué has hecho ese gesto con las manos como de poner comillas?

约瑟夫: Pues porqué estoy citando, esa frase es referenciada del libro. Bueno, pues eso. Entonces, la cosmovisión del pueblo chino (es decir, como las gentes entienden y crean su realidad) ha estado marcada por las relaciones de poder entre gobernante y gobernado. Como ejemplo anecdótico, el pueblo podía ̶f̶o̶r̶n̶i̶c̶a̶r̶  hacer el amor siempre que estuvieran en la época del año señalada, pero los gobernantes debían someterse a unos complejos rituales. En China “el individuo no se ha entendido nunca como una célula autoexpresiva, sino como un ser social” (Ib. 14), por lo tanto, siempre ha habido unas pautas que han tenido que cumplir, un ethos (una forma pro de decir costumbres y conducta) sólido y concreto.

Oriol: Okey, ¿pero el ying y el yang cuándo viene?.

约瑟夫: Me alegra que me lo preguntes. Justo iba a comentarlo, que el primer texto prefilosófico del que tenemos constancia (o de los primeros, no sé, no soy un experto) no es una cosa unitaria, sino una recopilación de textos antiguos, y estamos hablando del 2800 a.C.

Oriol: ¿Y los griegos qué estaban haciendo?

约 瑟 夫: Lo suficiente para no cagarse encima. Tenían una escritura todavía en construcción y era su etapa prehistórica.

Oriol: Entonces las civilizaciones blancas que tienen esta idea del progreso y de que somos los p*tos amos porque empezamos a hacer armas y a colonizar medio mundo, ¿no fueron las primeras en civilizarse?

约 瑟 夫 : No. Como te digo, China (no hablaremos de las antiguas civilizaciones mesopotámicas u otras) ya estaba desarrollando una unidad identitaria, una evolución cultural. Estos textos que te he mencionado antes, en los que aparecen el ying y el yang, es un elemento filosófico de magnífica potencia. Esta dualidad —el blanco y el negro, debilidad y fuerza, luz y oscuridad, dureza y flexibilidad, Cielo y Tierra— aparecen también en otras culturas, como en el hinduismo o los principios homéricos de Gea y Urano, cielo y tierra (Ib. 16). El cual (Homero), por cierto, no vivió hasta 2 milenios después de la recopilación de dichos textos. Muchos presocráticos (los locos que van antes de Sócrates y hablan sobre como el mundo podría ser originado y como la física funciona más allá de los mitos clásicos), tienen rasgos atribuibles al ying y al yang.

Oriol: ¡Qué locura, con lo fanático que soy yo de los griegos y resulta que los chinos son unos adelantados a su época!

约瑟夫: Eso lo dices usando los griegos como eje. ¿No te das cuenta de que tienes una visión del mundo etnocéntrica?

Oriol: Etnocéntrica lo será tu madre (por si acaso).

约 瑟 夫: No es un insulto como tal. Solo te estoy diciendo que basas la historia teniendo como prisma occidente. En todo el mundo han sucedido cosas maravillosas, antes o después. Y unas no son ni mejores ni peores. No existe una multiculturalidad en el mundo, ya que eso te hace pensar “hay mis culturas y las otras”. Hay una diversidad cultural, donde muchas tienen puntos en común porqué al fin y al cabo somos humanos y los pueblos pueden llegar a conclusiones parecidas pero por caminos de colores y formas distintas.

Oriol: Eso te ha quedado muy bonito, pero todavía no me has hablado del arte chino como tal.

约瑟夫: Ya, bueno, cómo diría el proverbio, “La paciencia es la llave que abre las puertas del tiempo.» Así que cállate y escucha.

Oriol: Okey experto, pero no entiendo por qué tanta vuelta. No me digas que hablarás de Confucio ahora.

约瑟夫: Efectiviwonder my friend, como diría el proverbio. Esta es nuestra primera parada.

Oriol: Ah pero que el tren ya ha arrancado?

约瑟夫: A ver, te comento: Confucio fue contemporáneo al Buddha, a Lao Tsé, y al propio Sócrates. Así que ojito.

Oriol: ¿Y Lao Tsé quién es?

约瑟夫: La próxima parada.

约瑟夫: En todo el mundo han sucedido cosas maravillosas, antes o después. Y unas no son ni mejores ni peores. No existe una multiculturalidad en el mundo, ya que eso te hace pensar “hay mis culturas y las otras”. Hay una diversidad cultural, donde muchas tienen puntos en común porqué al fin y al cabo somos humanos y los pueblos pueden llegar a conclusiones parecidas pero por caminos de colores y formas distintas.

Oriol: ¿Y de verdad este tren me lleva a entender los cuadros chinos de los restaurantes?

约 瑟 夫: Como iba diciendo, la cosa es que Confucio era rollo medio pacifista y después de su muerte literalmente vino el período de los reinos combatientes, así que a corto plazo no le hicieron mucho caso (Ib. 20). Un pequeño detalle: los historiadores eran los letrados, las personas funcionarias de las cortes, por decirlo de alguna manera. Estos recibían una educación especial, y, bueno, llegaron a tener que prepararse mazo unos exámenes to’ chungos, y había gente que los fallaba y luego se ponía a dar clases sobre cómo dar estos exámenes, como quien se apunta a clases para hacer oposiciones. Y en el examen, por cierto, te hacían escribir un jodido poema y hacer una caligrafía super wapa, o no entrabas. La cosa es que estas gentes eran los historiadores y por ello “la historia conocida de China es sobre todo la Historia de la clase dirigente”. (Ib. 21). Y bueno, estas gentes (que en teoría aplicaban la teoría política confuciana de ese filósofo rey platónico que es el más listo y más chulo de todos y así lograr ser el más preparado para gobernar), al final, como siempre en la historia, cuando llegaban al poder se corrompían y oprimían libertades.

Oriol: Curiosa información. Veo que el querer ser funcionario es algo global y de muchos siglos atrás, y no me esperaba una crítica marxista al final. Así que bueno, aunque no aplicaran bien Cofuncio, ¿este buen hombre que decía exactamente?

约 瑟 夫: Pues verás, creo que el taoísmo y el budismo influenciaron más en la estética (sí, en breves hablaremos de los cuadros ya), pero Confucio generó un mayor impacto en la posteridad sociocultural. Te resumo así por encima su teoría que me interesan más las otras dos: Ren: lo importante es ser buena persona, compadre. Li: embrace tradition reject modernity. Xiao: respeta a tu padre. Yi: sé justo y recto. Zhi: la sabiduría y la educación como base de todas, ya que si toda la sociedad abraza estas todo irá a mejor.

Oriol: ¿Y sobre los cuadros de los restaurantes chinos?

约 瑟 夫: Pues ya sabes, que haya armonía y equilibrio, que haya respeto en la tradición…

Oriol: Bueno, háblame del Tao ese que esto último es muy sesgado.

约瑟夫: “He oído decir que quien sabe alimentar su vida no se cuida de rinocerontes y tigres cuando marcha por los montes, no porta armas ni coraza cuando penetra en el ejército enemigo. El rinoceronte no encuentra en él lugar donde cornearle, ni el tigre dónde clavar sus garras, ni las armas donde aplicar su filo”.

Oriol: ¿Por qué?

约瑟夫: “Porque no hay en el lugar para la muerte” (Ib. 29)

Oriol: Wow, barras. Entonces, ¿Tao sería como Epicuro y el confucianismo como los estoicos?

约瑟夫: Creo que es la mejor comparativa que has hecho en toda la entrevista.

Oriol: No me pidas mucho, solo soy un mero periodista.

约瑟夫: No te digas eso, lo estás haciendo muy bien. A nivel conceptual sí que son parecidos, en tanto que el estoicismo se basa en la virtud y la organización sociopolítica, “lo que es bueno para la abeja es bueno para la colmena”, y el epicureísmo se basa en «no te rayes bro que la muerte no la vas a sufrir, a los dioses les das igual, tú vete al campo a comer manzanas y chill, tranquilísimo». Pero el camino del Tao no se puede expresar en una carta, como la teoría de Epicuro.

Oriol: ¿Y, entonces, cómo se expresa?

约瑟夫: El camino es el método, como una suerte de alquimia interior, una movida que está años luz del mindfulness este de mierda que te venden por las redes. Pero si que es verdad que los taoístas “vivían como ermitaños, despreciando las costumbres, el afán de lucro y de poder, y defendiendo como único valor la comprensión de la vida y del universo” (Ib. 32). Así que sí, es como una suerte de antítesis del confucionismo.

Oriol: ¿Si no se puede expresar, cómo se entiende?

约瑟夫: “Entender el Tao es entrar en la oscuridad, pues nada puede ser dicho de aquello que transciende todas las cosas. Por ello, él que sabe no habla, él que habla no sabe” (Ib. 35).

Oriol: Uy, uy, que tengo un amigo muy fan de Heidegger y me esto me está sonando.

约瑟夫: Efectivamente; Heidegger (filósofo del siglo XX) admiraba la cuestión del vacío taoísta; el Dao taoísta representa la fuerza subyacente y el principio que impulsa todo en el universo. Heidegger veía paralelismos con su concepto de «Ser» como la realidad fundamental que subyace en todas las cosas. Además, le cundía la movida esta del pensamiento holístico, esta doctrina que propugna la concepción de cada realidad como un todo distinto de la suma de las partes que lo componen.

Oriol: Me estás haciendo pensar demasiado.

约瑟夫: Vale, a ver, tenemos el Dao (Tao) que representa la fuerza fundamental que fluye a través de todo el universo, y nuestra existencia trata de seguir el camino natural y fluir con el curso de la vida.

Oriol: ¿Y qué tenemos que hacer para abrazar el Tao o Dao?

约瑟夫: No hacer nada, permitiendo que las cosas sucedan de manera natural sin interferir con fuerzas contrapuestas.

Oriol: Osea que literalmente fluirconel flow.

约瑟夫: Efectivamente. Es el vivir de acuerdo con la naturaleza innata de las cosas y aceptar la realidad tal como es, entendiendo el equilibrio del ying y el yang, la dualidad complementaria de los opuestos.

Oriol: Y todo esto sí que se puede aplicar a los cuadros de los restaurantes chinos.

约瑟夫: Sí, y a la poesía, pues en la mayoría de cuadros hay un poema en ellos, o se hacen a partir de un poema. Ahora vemos el budismo y ya entramos a tope con ello, pero antes cabe decir la tremendísima influencia del taoísmo en la estética china: simplicidad y espontaneidad, armonía y equilibrio, vinculación con la naturaleza, apreciación de lo efímero, vacío y espacio negativo.

Oriol: Bueno, explícame rápido el budismo que no creo que este artículo tenga tanta capacidad de retención como para soportar toda la chapa que nos estás dando.

约瑟夫: Tienes razón, que la persona que nos está leyendo posiblemente está en el metro, cagando o haciendo scrolling antes de irse a dormir. Os comento rápidamente; hay como cuatro nobles verdades (dukkha, samudaya, niordha y magga): La existencia implica sufrimiento el deseo y el apego son las causas del sufrimiento → el sufrimiento puede ser superado al eliminar el deseo → el noble óctuple sendero es la guía para superar el sufrimiento.

Oriol: ¿Y este sendero en que consiste?

约瑟夫: Esto te lo buscas en google. La cosa es que todo es transitorio y sujeto a cambio, y por eso hay una ausencia de un yo permanente. El nirvana es como pasarte el juego de la vida y pa’ eso hay que meditar mucho y ser buena persona.

Oriol: Vale, supongo. ¿Entonces me hablarás ya de los cuadros? (todas las citas que siguen son Ib. 62-75 y no serán marcadas por estética)

约瑟夫: «Los años corren rápidos más allá del recuerdo; es solemne la paz de esta dulce mañana. Me vestiré las túnicas para la primavera y me iré a las laderas de los montes del este. Una neblina cubre el arroyuelo que surca la colina; mas es sólo un instante y pronto se disipa. Luego, el viento del Sur viene a peinar los campos donde nace el trigo nuevo”.

Oriol: El agua, las montañas, el viento, el paso del tiempo y la fugacidad de la vida, los cambios: las estaciones y los estados de ánimo; esto es lo que hallamos tanto en la poesía como en la pintura china, artes que reflejan mejor que cualquier otra el espíritu de esta cultura.

约瑟夫: Hubo dos tipos de arte, dos tipos de escuela y una doble finalidad en la expresión: la realidad inaprensible del Todo, y la concreta y meticulosa representación figurativa.

Oriol: Por lo tanto, los confucianos, tradicionalistas y conservadores, serían maestros de la representación, excelentes retratistas sobre todo.

约瑟夫: Los taoístas, espontáneos y rápidos, plasmarían la realidad (personajes y paisajes) mediante pinceladas rítmicas.

Oriol: Y los budistas tratarían el paisaje delicadamente, averiguando en los matices los distintos estados de ánimos.

约瑟夫: Véase la simbiosis: los taoístas captaron los matices y el pulso espiritual del paisaje con la actitud contemplativa de los budistas, mientras éstos aprendían a volcarse al exterior y a entroncar con la naturaleza hallando en sus determinaciones la grave pulsación del espíritu y la sacralidad de lo indeterminado.

Oriol: Un abrazo entre el no-hacer y la espontaneidad; de esto depende que el artista pueda captar el ritmo del universo, introducirse en él y expresar las relaciones.

约瑟夫: El no-hacer supone un estado contemplativo; la espontaneidad exige una mente abierta y despejada.

Oriol: Y esta habrá de reflejar, como un espejo, lo que percibe, para luego plasmarlo sin intervención de la memoria reconstructiva, con la inmediatez que el contacto directo con el objeto permite.

约 瑟 夫 : Conocer el objeto es aquí convertirse en él: anularse como sujeto en la medida de lo posible, preservar tan sólo la distancia necesaria para el manejo del pincel, y esto tanto la para la pintura como para la poesía.

Josep: Y por eso la pintura y poesía han estado siempre muy relacionadas, más allá de la tradición intelectual humanista que un artista tenía que cultivarse en todo, pues la pintura era ideográfica y se usaba pincel (que la caligrafía tenía que ser to wapa) y por eso no distaba mucho de la pintura.

Oriol: ¿Y tú quién eres?

Josep: Es que como acabáis de tener un momento así zen-etéreo de iluminación y sacra clarividencia y to’ eso pues tenía que volver un poco al rollo desenfadado, así que te cojo el relieve en la figura de entrevistador que va haciendo preguntas o aclaraciones en un lenguaje más sencillo y así podemos seguir con la estructura socrática de esta entrevista.

Oriol: Bueno, en verdad no queda mucho más por decir, puesto que todavía no hemos dicho nada.

Josep: Definitivamente, estás en las nubes.

Oriol: Así como en la tierra y en el subsuelo, en ningún lugar.

Josep: Vamos a intentar terminar esto, que no vamos a ningún lado.

Oriol: Por eso estamos yendo a todas partes.

Josep: A ver, 约瑟夫, explícame eso de que la caligrafía y la pintura que el tío este me está empezando a estresar.

约 瑟 夫 : Claro, te comento: el lenguaje chino, es en realidad una cosa muy metafórica, poética. Hay una combinación de signos representativos casi infinita, cosa que en occidente no tenemos. Por eso no hay substancias estables separadas, no hay “seres”, sino un puro estar-siendo en perpetuo proceso de integración y desintegración.

Oriol: Por eso tiene un origen sacro: la escritura (jeroglífico de hierros “sagrado” y glyfos “tallado o grabado”) era sagrada porque debía representar o simbolizar lo que no se ve por medio de lo que se ve. Este carácter simbólico participa de la mediación en los límites de lo visible-invisible.

约 瑟 夫 : Si la función sagrada de la palabra es la de nombrar creando la forma mediante el sonido, la sacralidad de la escritura escriba en su valor re-representativo, y en esto coincide con el arte en general, y más propiamente con el arte pictórico.

Josep: ¿Y por eso los cuadros de los restaurantes chinos suelen venir acompañados de un poema?

Oriol: Claro, fíjate en este.

Josep: Locura. Y de aquí también, siguiendo en ese flow de entender la naturaleza de las cosas y mimetizarse con ellas, que los estados anímicos se correspondan en las distintas estaciones: en primavera, alegría; en verano, calma; en el otoño, recogimiento, y en invierno tristeza.

Oriol: Claro, correspondiendo esto a la vivencia de una temporalidad única, no quebrantada por la ilusión de una vida racionalmente extraña a su entorno. No es una metáfora, es que hay una auténtica armonía universal.

约瑟夫: Lo que germina en la tierra brota en el corazón del hombre, lo que muere en la tierra abona la historia de los hombres.

Oriol: Y por eso se dice que si los poemas han de poder ser pintados, las pinturas han de poderse habitar. El espíritu cabalga como un dragón entre ambos reinos, el físico y el metafísico, ya que está intrínsecamente armonizado entre ambos; la imaginación y la realidad.

Josep: Y DE AQUÍ LO DE CONTEMPLAR AL VACÍO, ¿NO?

约瑟夫: Veo que has estado atento.

Josep: Claro, soy, al fin y al cabo, Oriol.

Oriol: Yo era lo que tú serás.

Josep: 约瑟夫, háblame del vacío que este alter ego mío me está agobiando.

约瑟夫: Pues eso, expresar la relación existente entre objetos y la energía que los conforma, y por eso la contemplación es entender el movimiento interno de las cosas y del propio.

Oriol: Desde la univocidad de nuestra visión temporal, las cosas parecen estar quietas. Los deseos ocupan la mente de tal forma que, con la atención volcada hacia sí mismo, el individuo es incapaz de procurarse dentro de sí un espacio para la recepción del objeto.

约瑟夫: El objeto sólo puede penetrar en el sujeto y fundirse éste con aquél cuando el sujeto se ha despojado de sí, del “sí mismo”, es decir, de aquello que conforma su “personalidad”, cuando se ha deshecho de las expectativas y de los recuerdos de circunstancias pasadas, pues éstas son formas del deseo que, incidiendo en la percepción del objeto, le impiden verlo en lo que es. Para que el objeto se haga presente es menester que el sujeto abra dentro de sí el lugar de la presencia.

Josep: ES POR ESO QUE LA PERCEPCIÓN ES UN ACTO, PERO REALIZADO EN PASIVIDAD. Casi como una actitud, y por eso la pintura-poesía china tiene se fundamente en el taoísmo y budismo, ¿no?

Oriol: Veo que lo voy entendiendo.

Josep: Me estás empezando a dar miedo. Entonces, 约瑟夫, la actividad artística oriental es convertirse en un medio, no? 约瑟夫: Efectivamente: La obra de arte es la culminación de un proceso que cuando se cumple la vuelve innecesaria; el arte se vuelve un excelente instrumento de concentración para el autoconocimiento Josep: Así que para pintar lo invisible uno debe olvidarse que tiene ojos, dejar que Dios vea por ellos.

约瑟夫: O dicho de una forma más aesthetic: olvida tus ojos para pintar lo invisible; permite que los ojos del cielo plasmen la obra.

Josep: Claro, y de aquí el horror vacui occidental, el miedo al vacío, porqué no podemos mimetizarnos con el vacío, siendo la tradición artística occidental una basada enteramente en la mímesis, la “imitación”.

Oriol: Y esto se aplica a la ciencia también. Fue el método científico cartesiano el que mató el neoplatonismo, la teología medieval. La tradición científica desterró la metafísica en pro de un eficaz y objetiva disección de los entes.

约瑟夫 : Por eso mismo occidente no ha podido viajar por las venas del dragón, puesto que nunca ha visto uno con sus propios ojos.

Josep: Fascinante, muchísimas gracias por compartir con nosotros todo este conocimiento, me gustaría poder llegar a tenerlo algún día. Permítete una última pregunta para terminar: ¿Tu nombre cómo se transcribe al alfabeto latino?

约瑟夫: Josep Oriol.